【评析】

这一则从生死两方面谈珍惜生命，谈生命的价值。一是重生轻死。中国文化最为重视生命，在儒家思想看来，身体发肤受之父母，不能轻易毁伤。所以有杀身取义，少有轻弃生命的自杀之举。他们更愿意相信上天有好生之德，生是天地自然中天经地义的事，而不正常的死亡则是对天地之义的违背。但天虽有好生之德，对一意求死之人也难有帮助，所以这里作者加以劝说，以免除有些人求死之心。二是生命的价值在于造福社会，多造福，不造孽，不仅可以有利社会，而且是对天德的回报，可得上天的垂青、上天的赦免，免除灾祸。不能说这里没有迷信的成分，但其本意是相信天道，而天道信仰本身就包含着对正义的追求，因而有着积极的意义。

第一四七则

薄族者]，必无好儿孙；薄师者]，必无佳子弟；吾所见亦多矣。恃力者，忽逢真敌手；恃势者，忽逢大对头；人所料不及也。

]薄族：刻薄地对待族人。

]薄师：刻薄地对待师长。

刻薄地对待族人的人，一定没有好儿孙；刻薄地对待师长的人，一定没有优秀子弟；这种情形我已经见过很多。仗力欺人的人，必然会遇到比自己力量更大的敌人；仗势欺人的人，必然会遇到比自己势力更强的对手；这都是人所预料不及的事。

【评析】

作为一个社会人，要以公正、平和、自然的心态生活，这是最基本的要求，如此才有可能构建一个相对和平安宁的社会。但有很多人的种种行为都有违于这种精神，其中一项即是刻薄，甚至对同族之人，对师长也表现出刻薄寡情的不义之举。同族是血缘最近的人，师长是最有恩于己的人，前者为寡情，后者为寡恩，不殃其身，必殃子孙、弟子。因为这种不义的情感会产生心理遗传和行为模仿，往往自遭其苦。还有一种人，恃其力而不知天高地厚。力可以有两种解释，一种身体之力，一种势力之力。前者危害尚小，后者危害甚大，因为后者借助政治、经济甚至司法势力可以为非作歹，而在专制社会中又难于处理，多数只在势力消逝之后才会有所惩治，这是非常可怕的地方。但力之外更有有力的人，从天道的角度看，天道不仅好生，天道也好还，迟早有报应。而从社会的角度看，惩治恶人要靠天道，就是很可悲的事了。

第一四八则

为学不外“静”、“敬”二字，教人先去“骄”、“惰”二字。

求学问，不外乎“心静”、“持敬”两个要点，教导别人，要先去掉“骄傲”、“懒惰”两个毛病。

【评析】

“主静”是周敦颐提出的道德修养方法，他说：“唯人也得其秀而最灵。形既生矣，神发知矣，五性感动而善恶分，万事出矣。圣人定之以中正仁义而主静，立人极焉。”（《太极图说》）“静”是宇宙的本体，也是人的本性。“持敬”是朱子学说的重要理论，“敬”是“一心之主宰而万事之本根”（《四书或问》）。“敬”与诚、义、仁等哲学范畴共同构成了朱子的哲学体系。强调人要有敬畏之心，要能持守，要“收敛”，要保持一种“常惺惺”的敬畏心态。持敬学说是人生修养的必要之路，所谓“涵养须用敬，进学则在致知”（《四书或问》）。这一则就是在理学基本范畴中建立起来的，但作者不是哲学家，甚至也不能算是学者，他只是一个践行者，因此他只是简单地提出“静”、“敬”作为治学的原则，他已经将哲学观念生活化了，在这里只是指治学要能静下来，不为外物所动，要对学问有敬畏的心态，要有严谨的治学精神。但为学并非单指学术，也指修身，二者在古代思想看来是一体的，即包含为人与为学两个方面。所以作者虽然说为学，其实也包括为人。从一般意义说，学做人，讲治学，要先去骄纵、怠惰气。这两种气质最能坏事，具体表现为自我放纵，不能管制身心，或怠惰浮躁，不能平心以求。这是为学之大忌。